Biografía de Sakya Pandita

por Gyaltsen | 6 Mar 2017 |

Sakya Pandita Kunga Gyaltsen (1182 – 1251), el sexto Sakya Trizin, fue uno de los más eruditos y realizados maestros de todo el budismo tibetano. Su nombre y figura son comunes para los practicantes del Linaje Sakya, y su fama es reconocida por todas las demás escuelas tibetanas.

A continuación encontrarás la traducción de la biografía resumida de Sakya Pandita. Fue escrita por uno de sus discípulos, que narra con un cariño y devoción la vida de su maestro. Para facilitar su comprensión, he añadido algunas notas aclaratorias en cursiva y entre corchetes al lado de ciertos términos que pueden resultar confusos.

Contenidos

. Nacimiento 

. Primeras señales de su extraordinario talento 

. Ordenación monástica, estudios avanzados y profundas realizaciones 

. Extraordinarias cualidades espirituales, intelectuales y artísticas 

. Invitación del Khan y viaje a China 

. Iluminando el Legado del Sabio y últimos años 

 

Nacimiento 

 

Sakya Pandita nació en 1182 en Sakya (Tíbet). Fue el sobrino de Yetsun Drakpa Gyaltsen, el tercero de los cinco fundadores. Sakya Pandita se convirtió en uno de los más grandes eruditos y meditadores que nacieron en Tíbet. Sakya Pandita fue el auténtico Vajradhara [Buddha primordial que representa la esencia de todos los buddhas]. Sin embargo, algunos seres le percibieron como un maestro del Dharma corriente. Aún así, fui testigo de algunos increíbles eventos sagrados que aquí relato. 

 

Cuando el Señor del Dharma entró en el vientre materno, una señal apareció en uno de los sueños de su madre Macheg Nitri Cham de Karpu presagiando que un bodhisattva había entrado su vientre: un rey de los nagas deslumbrantemente bello, con una preciosa corona y otras joyas, le pedía que le diera alojamiento. Mientras Sakya Pandita permaneció en su vientre, el cuerpo de su madre se sintió ligero, sano y gozoso, y un excelente samadhi [absorción meditativa] surgió en su mente. Cuando Sakya Pandita nació, una multitud de señales auspiciosas aparecieron indicando que había nacido un bodhisattva. 

 

Primeras señales de su extraordinario talento 

 

Cuando Sakya Pandita había crecido lo suficiente como para poder gatear habló a su madre en sánscrito, una señal de que estaban madurando las tendencias habituales de sus vidas pasadas. Pero debido a que su madre no entendió sus palabras, se asustó de que el habla de su hijo fuera anormal. Le dijo a Jetsun Drakpa Gyaltsen que su hijo había dicho palabras que ella no podía comprender, y le preguntó si aquello podría ser un problema de su hijo. Drakpa Gyaltsen entendió que el niño estaba hablando en sánscrito, y respondió que no debía temer  por que su hijo fuera anormal. El niño trazó el alfabeto indio en el polvo del suelo con sus dedos, con todas las vocales y consonantes, tanto en la escritura Nagara como en la Lansa. Entonces, temeroso de que otros lo pisaran, los borró. Sakya Pandita dijo que había aprendido a leer tanto sánscrito como tibetano sin que le enseñaran hacía tanto tiempo, que no recordaba cuál había aprendido primero.

 

Cuando Sakya Pandita se hizo un poco más mayor, aprendió sin dificultades estudios avanzados sobre tibetano y sánscrito; astrología, medicina, arte (dibujo y diseño) y otras materias. Siendo aún muy joven ya era un tesoro de sabiduría y buenas cualidades. Debido a esto, muchos maestros ilustrados, incluidos algunos de sus propios profesores, afirmaron de manera unánime que no era un ser corriente, y que sin lugar a dudas era la emanación de un Iluminado o un ser muy bendecido. Todos estaban maravillados con sus habilidades. 

 

Mientras aún era un niño, Sakya Pandita recibió iniciaciones de su padre, Vidhyadhara Palchen Opo, y estudió la sadhana Nacido del Loto de Hevajra [práctica vajrayana que implica visualizaciones, mantras y diversos yogas asociadas con el Buddha Hevajra, el buddha central de la tradición Sakya], así como una sadhana de seis ramas, y las prácticas asociadas, además del Tantra de Chakrasamvara. Cada día hacía las prácticas de Arya Achala, Mañyushri, Avalokiteshvara y muchos otros. También estudió en profundidad y dominó un gran número de tantras, sutras y textos médicos, y también recibió gradualmente iniciaciones, bendiciones, explicaciones tántricas y enseñanzas raíz de los Dharmas de los fundadores del linaje Sakya y de sus ancestrales maestros. 

 

A la edad de ocho años, Sakya Pandita dio un comentario sobre la sadhana Nacido del Loto de Hevajra. A los doce, dio un comentario sobre el segundo capítulo del Tantra Raíz de Hevajra. A los catorce, explicó el comentario común del Tantra de Samputa. A los quince había dominado completamente todos los Dharmas pertenecientes a su padre y a los fundadores del linaje Sakya. Una noche, cuando tenía dieciocho años, Sakya Pandita soñó que recibía las enseñanzas completas del Abhidharmakosha [tratado fundamental sobre filosofía y psicología budista] directamente de Vasubandhu frente a la estupa Achi, detrás del Monasterio Sakya. Sakya Pandita experimentó esa noche como un mes entero, con una sesión de enseñanzas cada mañana durante treinta mañanas. El Maestro Vasubandhu encaraba el Este; su complexión era ligeramente azul  y estaba en la mediana edad. Sakya Pandita se sentaba a la derecha del Maestro Vasubandhu, encarando el Norte, leyendo el texto mientras recibía la enseñanza.

Vasubandhu (siglos IV-V)

Cuando se despertó a la mañana siguiente, Sakya Pandita poseía en su memoria tanto las palabras como el significado el Abhidharmakosha. Más tarde, cuando recibió la enseñanza del Abhidharmakosha del Pandita Kashmir Shakya Shri Badhra, fue exactamente lo mismo.

Una noche, alguien apareció en su sueño y dijo, “Quiero darte el trono del Maestro Dignaga. Por favor, sígueme”. Tras decir esto, Sakya Pandita fue guiado a una cueva en India, donde le dijeron, “Esta es la cueva del Maestro Dignaga”. Cuando la puerta de la cueva se abrió, un lado estaba lleno de textos. Después de este sueño, la sabiduría especial surgió en él, mediante la cual pudo entender sin error el significado de los tratados sobre la lógica.

A los diecinueve años, Sakya Pandita recibió enseñanzas sobre lógica y los Dharmas de Maitreya del Maestro Shuhrul en Trang. A los veinte, viajó para conocer al Maestro Tsur Zhonnu Sengge en Nyangtod Changdul. De él recibió enseñanzas sobre el Pramana [filosofía sobre cognición válida]. Después de escucharlas una sola vez, Sakya Pandita comprendió completamente y sin errores cada palabra de la enseñanza, y le pidió permiso al maestro para dar esa enseñanza a otros. Sakya Pandita también empezó a enseñar a los estudiantes del maestro el Pramanaviniscaya y un comentario sobre este texto, dando dos sesiones al día basadas en las enseñanzas del maestro. De este modo, en un mes, dio tanto el texto raíz como el comentario sobre el Pramanaviniscaya de memoria. La asamblea entera quedó asombrada por esta habilidad.

Sakya Pandita recibió la enseñanza sobre la Colección de Razonamiento de la escuela Madhyamaka del mismo maestro, Tsur Zhonnu Sengge. Después de esto volvió a Sakya para llevar a cabo rituales por el bien de su padre y maestro espiritual, que había fallecido recientemente. Una vez los hubo completado, reunió una gran cantidad de oro y otras ofrendas para su maestro Tsur Zhonnu Sengge, y partió a verle.

Durante el trayecto, Sakya Pandita conoció al pandita de Kashmir Shakya Shri Bhadra, que estaba dando la enseñanza sobre lógica conocida como Tsema Chuchok en Tsang Chumik Ringbo (Larga Primavera). Sakya Pandita envió a su asistente por delante para ofrecer todo el oro y demás ofrendas para su maestro Tsur Zhonny Sengge, y se quedó para recibir enseñanzas de Shakya Shri Bhadra. Cuando Shakya Shri Bhadra dio enseñanzas en sánscrito de un texto sánscrito, Sakya Pandita leía del texto tibetano. Al ver esto, los otros panditas de entre los estudiantes de Shakya Shri Bhadra se rieron burlonamente de Sakya Pandita. Oyendo sus risotadas, Shakya Shri Bhadra le preguntó a Sakya Pandita, “¿Ese texto le vale a alguien?” Sakya Pandita respondió, “Aunque no le vale a otros, a mí me sirve.” Diciendo esto, tradujo de vuelta al sánscrito las enseñanzas y comentarios que había recibido del texto tibetano. El pandita se dio cuenta de que sus traducciones eran idénticas, y regañó a los otros estudiantes diciendo, “¿Por qué os reís de él? El Sakyapa comprende mis enseñanzas con exactitud”.

Shakya Shri Bhadra (1127- 1225), cuya Puya de los 16 arjats es practicada en  la actualidad por la tradición Sakya

Sakya Pandita preguntó a Shakya Shri Bhadra, “Se dice que lo que enseñan los maestros tibetanos apenas es azulado, pero no es azul en sí mismo. ¿Qué significa esto?” Shakya Shri Bhadra respondió, “El azul en sí mismo existe tal y como es. Pero no sé qué quiere decir “apenas azulado”.” Mediante su respuesta, Sakya Pandita comprendió el  sentido esencial de la disciplina entera de la lógica.

Sakya Pandita también recibió muchas enseñanzas sobre lógica del Pandita Danashila, así como enseñanzas sobre otras prácticas vajrayana. Con el Pandita Sangha Shri de Nepal estudió un ciclo de obras sobre la lengua sánscrita, y obras sobre lógica como el Pramanavirtika y otros. El propio Sakya Pandita dijo, “Soy muy afortunado porque actualmente no hay nadie más docto en sánscrito que el maestro nepalí Sangha Shri, y él vino a donde yo vivía, de modo que me fue posible estudiar con él.”

Ordenación monástica, estudios avanzados y profundas realizaciones

Shakya Shri Bhadra marchó a Tíbet Central, y mientras estuvo ausente, Sakya Pandita invitó a Pandita Sugata Shri a ir a Sakya. Con él estudió intensivamente sánscrito, lógica, poesía, composición, retórica y otras materias durante dos años. Más tarde, cuando Shakya Shri Bhadra volvió a la región de Tsan, Sakya Pandita fue a presentarle sus respetos y a pedir la ordenación completa, a lo que Shakya Shri Bhadra aceptó. Así, a los 25 años Sakya Pandita afeitó su cabello en el templo de Nyangmit Gyen, la sede del gran maestro Lotong, y recibió la ordenación en Nyongchong. Durante la ceremonia de ordenación, el abad Kashmir Shakya Shri Bhadra fue el abad principal, Bodhisattva Kyewole sirvió de maestro de actividad, el Maestro Shohul sirvió como el maestro que muestra los secretos, y la ceremonia fue presenciada por otros respetados maestros rodeados de una reunión oceánica de la Sangha. 

Shakya Shri Bhadra le recomendó, “Ahora que estás completamente ordenado, es importante ser diligente manteniendo los votos”, con lo que encargó al Venerable Jodan como instructor del vinaya [enseñanzas budistas sobre conducta] de Sakya Pandita. El Venerable Jodan era extremadamente estricto en todas las observancias, y corregía constantemente hasta las más pequeñas infracciones. Después, Sakya Pandita estudió con Shakya Shri Bhadra el texto de lógica Siete Categorías de Pramana, así como comentarios y obras complementarias a este texto. Tanto con Shakya Shri Bhadra como con Bodhisattva Kyewole estudió muchas otras enseñanzas sobre vinaya, sutra y tantra.

La meditación de Sakya Pandita se había desarrollado hasta un nivel inconcebiblemente firme de samadhi, por lo que fue capaz de realizar la relación entre la interdependencia externa e interna y de profetizar eventos futuros. Cuando meditaba o se concentraba, nada en absoluto podía perturbarlo, incluso estando en mitad de una muchedumbre.

Debido al poder de las bendiciones de su lama, en su mente surgieron las extraordinarias cualidades de la comprensión de los Dharmas de las escrituras y de las realizaciones . Esto se sabe porque el mismo Sakya Pandita afirmó: “Cuando era joven le pedí a mi lama, Jetsun Drakpa Gyaltsen, que me concediera la bendición del gurú yoga [práctica vajrayana en la que se cultiva una relación trascendental con el maestro espiritual], pero se negó diciendo: “No me percibes como al Buddha, sino como a tu tío. Aún no eres capaz de dedicar tu cuerpo y todas tus posesiones al lama”. Más tarde, surgieron terribles señales proféticas de mi muerte, y mi salud se vio indispuesta. Al mismo tiempo, mi Señor del Dharma manifestó durante unos pocos días algunas molestias. En aquellos momentos lo serví día y noche sin descanso ni pensar en dormir o comer. Parece que esto purificó algunas de mis negatividades.”

Yetsun Drakpa Gyaltsen

“Entonces mi Señor Jetsun Drakpa Gyaltsen me concedió la bendición del gurú yoga. En aquel momento, surgió en mi mente la actitud de que mi lama era el Buddha genuino, y le vi como a Arya Mañyushri, la manifestación de todos los buddhas. Una devoción extraordinaria surgió en mi mente. Mediante esto fui completamente liberado de las señales de mi muerte, mi salud se recuperó completamente y desde se momento en adelante empecé a realizar sin error el sentido de las escrituras y el razonamiento, así como del significado de las palabras sánscritas, la lógica, la poesía, la retórica, la composición, el mantrayana secreto, el paramitayana, el abhidharma, el vinaya, el sutra y otros. Logré un intrépido valor respecto al significado del Tripitaka [canon budista] entero, y recibí el bondadoso aprecio de deidades, espíritus y seres humanos. Incluso aquellos vanidosos, como los reyes de India, deseaban recibir enseñanzas del Dharma de mí. Alguna realización genuina surgió en el interior de mi mente.”

Sakya Pandita también percibió muchas otras deidades [buddhas] como Arya Mañyushri, Arya Achala y Tara, que le transmitieron directamente una multitud de enseñanzas del Dharma. Basado en esto, en su mente surgieron incontables buenas cualidades meditativas. Sakya Pandita me dijo: “Una noche soñé que estaba sentado sobre un trono alto hecho de piedra dando enseñanzas del Dharma a una asamblea oceánica. Empecé a hablar en sánscrito con los primeros versos del Pramana Viritika:

Me postro ante ti que has
desechado la red del pensamiento conceptual, y
poseees un cuerpo profundo y vasto, del que
irradian infinitos nobles rayos de luz en todas las direcciones.

En aquel momento, el sol y la luna surgieron de mis hombros izquierdo y derecho. A la mañana siguiente, le conté este sueño a mi Señor del Dharma Jetsun Drakpa Gyaltsen. Él respondió, “Que semejante sueño haya ocurrido es un evento fuera de lo común. Debemos celebrarlo plenamente haciendo ofrendas.”

Sakya Pandita

Sakya Pandita me contó otro sueño: “Un arroyo al oeste de Sakya se convirtió en un río enorme. En la ribera del río, mi Señor del Dharma Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen se sentaba donde la ribera se une con el agua, escuchando la canciones secretas del Dharma mantrayana cantadas por Loppon Sonam Tsemo [hermano mayor de Drakpa Gyaltsen y segundo fundador de la tradición Sakya], que mantenía su cabeza elevada. Mientras escuchaba, ascendí los escalones de la ribera hacia Sonam Tsemo. Me enteré de que un sueño similar le había ocurrido a Shakya Shri Bhadra, y cuando más tarde le pregunté por él, el sueño nos había ocurrido a los dos durante la misma noche.”

Se dice que mi Señor recibió enseñanzas directamente, no en sueños, en el propio Monasterio Sakya, del espacio enfrente suyo. También oyó claramente una voz que parecía surgir de su corazón, diciendo, “En tus veintisiete vidas previas naciste sin interrupción como un Pandita, muy docto en el Pramana Virtika.” Más tarde oyó la misma voz, pero en vez de “veintisiete” dijo “treinta y siete”. Sakya Pandita me relató personalmente estos sucesos. En numerosas ocasiones mi Señor dijo, “Parece que tengo tendencias habituales de mis vidas previas respecto al estudio del sánscrito y la lógica, porque no necesito esfuerzo alguno para aprender esas materias.” En otra ocasión, cuando estaba dando enseñanzas del Dharma, una voz en el espacio de su corazón dijo, “Eres una emanación del Señor Drakpa Gyaltsen, y serás capaz de domar a multitud de seres vivos, incluyendo a aquellos que no pueden ser domados por buddhas tan numerosos como las arenas del Ganges”. Mi Señor me dijo: “Más tarde, cuando estaba enseñando en el santuario sagrado de Kadam en Yeru, otra voz dijo: “Yo soy tu maestro espiritual de muchas vidas previas”, e instantánemente reconocí la voz”.

Una vez, cuando Sakya Pandita manifestó un ligero malestar, Mañyushri, Nagaryuna, Shantideva y otros seres sagrados se manifestaron para confortarlo. Algunos discípulos con percepción pura, como Podon Rinpoche y otros, le percibieron como inseparable de Mañyushri.

Extraordinarias cualidades espirituales, intelectuales y artísticas

Mi Señor también era clarividente. Un ejemplo de esto ocurrió cuando mi Maestro visitó el norte. Mientras estaba allí, en el mes intermedio de otoño del año de la Serpiente Hembra de Madera, y de nuevo en el último mes de otoño del año  del Perro Macho de Hierro, declaró que marcharía a otro reino en el año del Cerdo de Hierro. Algunos de sus discípulos cercanos oyeron y registraron esto, y más tarde sucedió tal y como él había predicho.

Respecto a la composición de Sakya Pandita, se dice que un texto se puede componer con dos propósitos: principalmente para beneficiar a otros y principalmente para demostrar composición elegante. Cuando se compone principalmente para beneficiar a otros, las palabras y el significado de sus textos son impecables, lógicos, claros y en armonía con los sutras y tantras y más allá de las críticas, incluso de los más eruditos. En efecto, todos sus escritos son maravillosamente bellos. Otras obras suyas fueron compuestas principalmente para demostrar composición elegante, como el Homenaje a los Sugatas, Suplicando la Compasión de los Iluminados y Habla Elegante. Todas estas obras están bellamente compuestas: las palabras y el significado están equilibrados y las metáforas no contradicen el significado tras ellas; se hacen distinciones claras entre los tipos de prosa, los acentos pesados y los ligeros, y entre sonidos largos y cortos; las palabras y puntuación embellecen y adornan las composiciones; aunque están escritas con elegancia, su significado está claro, y la poesía es fácil de recitar y agradable de escuchar. Todos sus escritos son como obras de oro puro adornadas con borlas de joyas; también podría decirse que son un jardín de perlas perfectas, extremadamente bellas y compuestas elegantemente. Cuando sus composiciones son leídas o escritas por otros, estas deleitan a los eruditos, son adecuadas para ser citadas por los inteligentes y son objeto de admiración de los sabios.

Respecto a su debate, debido a que poseía una inteligencia sin igual y había logrado un intrépido valor a través de realizar con corrección y exactitud el significado de cada escritura, todo su habla y sus afirmaciones eran perfectas. Sus palabras estaban más allá de las críticas, y por ello la valentía de aquellos que lo retaban se estremecía. Venció a muchos grandes académicos tibetanos y eclipsó a muchos panditas budistas de India. También venció a muchos maestros de otras religiones. Por ejemplo, Harinanda era famoso en toda India por su erudición. Cuando supo de la fama de Sakya Pandita fue junto con otros seis eruditos hindúes a Tíbet para retarle a debatir. Sakya Pandita venció completamente a todos ellos con su sabiduría y les estableció en la visión correcta.

De este modo, la mente de Sakya Pandita descansaba a lo largo de toda su vida en el profundo samadhi de las dos etapas. Hasta los 63 años se implicó en estudiar, contemplar, meditar, enseñar, componer y debatir en Tíbet. De este modo esto sirvió a la doctrina del Buddha como el sol que surge por la mañana, y su fama se extendió por el mundo.

Invitación del Khan y viaje a China

En la última parte de la vida de Sakya Pandita, su fama alcanzó los oídos de Kodan Khan, el hijo del emperador Mongol. El Khan dijo, “He sabido de un famoso maestro budista en Tíbet conocido como “Sakyapa”. Quiero que sea invitado aquí”. De este modo, envió a su general Tortak a invitar a Sakya Pandita.

Kodan Khan (1206-1251), nieto de Genghis Khan

Cuando Tortak llegó a Sakya ofreció la carta de invitación del Khan a Sakya Pandita, quien recordó entonces lo que su maestro Jetsun Drakpa Gyaltsen había profetizado: “Más adelante en tu vida, la gente del norte te invitará a su patria. Cuando llegue ese momento ve sin dudarlo, ya que será de gran beneficio para la doctrina del Buddha”. Por consiguiente, Sakya Pandita aceptó la invitación alegrándose del acontecimiento.

En el año del Dragón Macho de Madera, a los sesenta y tres años, Sakya Pandita partió hacia China con dos sobrinos. En su viaje, muchos eruditos y afamados maestros y otros afortunados discípulos le pidieron iniciaciones, bendiciones, explicaciones sobre el tantra e instrucciones esenciales. Sakya Pandita satisfizo las peticiones de cada uno de ellos de acuerdo a sus necesidaes, e hizo girar la Rueda del Dharma en muchos lugares de Tíbet. Viajando de este modo, el viaje a China llevó tres años.

En el camino, un maestro Kadampa conocido como Namkha Bum le preguntó, “¿Hay alguna prueba lógica de que puedas beneficiar a los monogles con tu presencia?” Sakya Pandita respondió, “El emperador mongol me envió una enérgica invitación que rezaba, “Debes venir a ser nuestro maestro espiritual, ya que si te niegas enviaré un ejército a Tíbet”. Como escribió esto, de venir su ejército, un gran daño sobrevendría a muchos seres. Por lo tanto, con el deseo de beneficiar a los seres, me he embarcado en este viaje. No hay otra prueba lógica más que esta, que puedo ser de beneficio. Por lo general, si es para el beneficio de otros seres, no tengo la más mínima resistencia a sacrificar nada, incluso mi cuerpo y mi vida, que son todo lo que tengo”.

Cuando Sakya Pandita tenía sesenta y cinco años alcanzó el palacio del emperador en Lingchu, en el octavo mes del año del Caballo de Fuego.  En aquel momento, el emperador Kodan Khan se había ido a Mongolia para la celebración de la entronización de Goyuk Khan. El emperador volvió a Lingchu al comienzo del año siguiente, el año de la Oveja, y tuvo una audiencia con Sakya Pandita en el palacio. El Khan estuvo encantado de reunirse con Sakya Pandita y ambos tuvieron un relajado intercambio sobre el Dharma y los asuntos mundanos.

Estatua de Sakya Pandita

Antes de que Sakya Pandita llegara a Lingchu ya había algunos monjes tibetanos en el palacio. Sin embargo, no habían sido capaces de demostrar ninguna actividad especial para probar las buenas cualidades del Dharma del Buddha. Debido a esto, el popular practicante mongol Erkawun y los oráculos mongoles se sentaban a la cabeza de la asamblea cuando esta se reunía en el palacio para llevar a cabo aspiraciones y plegarias, guiando los cánticos y plegarias.

El Señor del Dharma Sakya Pandita y Kodan Khan entablaron extensos e intensivos intercambios sobre el Dharma. Cuando el Khan no podía comprender varios puntos importantes, los académicos y practicantes de Yunnan le ayudaban. De este modo, el Khan llegó a tener una buena comprensión del significado del Dharma y estuvo encantado de recibir enseñanzas de Sakya Pandita. El Khan pronto decretó a sus súbditos que el practicante mongol Erkawun y los oráculos no debían sentarse delante de los monjes budistas, y que el Señor del Dharma Sakya Pandita debería presidir a la cabeza de la asamblea. También decretó que en todo el país, los monjes budistas deberían liderar los cánticos de aspiraciones y plegarias, y que su puesto debía ser venerado.

El emperador contrajo una enfermedad de la piel, y Sakya Pandita llevó a cabo el ritual del Bodhisattva Singhananda, lo que curó completamente su enfermedad de piel. De este modo, el emperador se volvió extremadamente devoto de Sakya Pandita. El emperador pidió y recibió vastas y profundas enseñanzas del Dharma, comenzando por el Voto del Bodhisattva en la Tradición Majayana y muchos otros textos. Veneraba altamente a Sakya Pandita, y desde ese momento en adelante, Sakya Pandita concedió muchas enseñanzas del Dharma en multitud de idiomas a diferentes grupos étnicos. De este modo, aquellos que no estaban dedicados al budismo fueron establecidos en el camino del Buddha, y aquellos que estaban dedicados fueron establecidos en el camino del majayana. En pocas palabras, estableció a incontables seres vivos en el estado de maduración y liberación y causó que la Doctrina budista floreciera a lo largo y ancho del país.

Iluminando el Legado del Sabio y últimos años

Tras permanecer en el palacio y enseñar el Dharma durante algún tiempo, el Señor del Dharma se dispuso a marchar con la intención de volver a Tíbet. Sin embargo, en su sabiduría trascendental, se dio cuenta de que quedarse en el norte de China sería de un beneficio mucho mayor para la doctrina y para los seres. Por lo tanto, permaneció allí a su conveniencia, enviando generosos regalos materiales a sus estudiantes en Tíbet. Como un regalo del Dharma, compuso y les envió Iluminando el Legado del Sabio, que explica las etapas del camino. Junto a él envió las instrucciones, “He dado esta enseñanza a lo largo y ancho de Tíbet, incluyendo U-Tsang y Kham. Todos mis estudiantes ya han recibido la transmisión oral de este texto. Por lo tanto, todos vosotros debéis esforzaros en estudiarlo, explicarlo, y practicarlo de manera acorde”.

Este gran maestro, el segundo omnisciente en nuestro eón, permaneció en este mundo hasta la edad de 70 años, haciendo que la Doctrina floreciera y ayudando a incontables seres vivos madurándolos y estableciéndolos en el estado de liberación. Sin embargo, a nivel último, el Sagrado descansaba su propósito en el reino de la realidad. En el año del cerdo hembra en el mes de Takar, cuando Sakya Pandita pretendía marchar para el beneficio de otros seres, ocurrieron dieciocho grandes signos que fueron presenciados por su médico Biji, su sobrino Chogyal Phakpa y otros. Por ejemplo, en el octavo día del mes de Takar, la tierra tembló fuertemente, y le pregunté qué podía significar esta señal. Sakya Pandita respondió, “Por lo general, semejante señal indica que un gran bodhisattva pretende marchar para el beneficio de otros seres. Puede que nosotros estemos en esta categoría”.

Muchos seres santos como Mañyushri, Maitreya, Avalokiteshvara y otros se manifestaron en el cielo y Sakya Pandita y otros los percibieron claramente. Una noche, temprano por la mañana, el gurú raíz y tío de Sakya Pandita, Jetsun Drakpa Gyaltsen, apareció en el cielo junto con los majasiddhas Virupa y Krishanapa. Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen habló a Sakya Pandita dándole ánimos. Entonces el majasiddha Virupa sumergió su dedo anular en el néctar que contenía la copa de cráneo que sostenía y le pidió que extendiera la lengua. Puso una gota de néctar sobre ella, y en ese momento Sakya Pandita experimentó un estado muy exaltado de realización no conceptual de gozo y claridad.

Virupa, el gran majasiddha indio

Entonces, Jetsun Rinpoche Drakpa Gyaltsen profetizó, “Cuando te marches de este lugar para beneficiar a otros, nacerás como un vidhyadhara [ser sobrenatural de gran realización espiritual] que habita en el este, más allá de muchos reinos de existencia. Durante esa vida, agradarás a una multitud de Tathagatas y purificarás tu reino de Buddha. También madurarás a una multitud de seres vivos, y lograrás la mayoría de los caminos y niveles. En tu tercera vida, renacerás como el príncipe del Rey Nyme Tope (Poder Creciente del Sol). Entonces, incluso durante tu juventud, serás capaz de componer y explicar una multitud de Dharmas, serás capaz de posar tu mirada sobre cada mundo que existe a través de tu clarividencia y serás capaz de liberar a cientos de miles de devotos discípulos”.

Sakya Pandita me dijo, “Cualquier discípulo que haya recibido una iniciación y enseñanzas del Dharma directamente de mí en esta vida renacerá como mi discípulo en ese momento”.

Jetsun Drakpa Gyaltsen dijo, “Cuando abandone la tercera vida renacerá como el Buddha Vimalashri, y logrará el beneficio de innumerables seres”. Habiendo dicho esto, Jetsun Drakpa Gyaltsen volvió a mirar a los majasiddhas Virupa y Krishnapa, y dijo, “¿No es esto cierto?” Ambos confirmaron esto, cada uno diciendo, “Lo es”.  Sakya Pandita llevó a cabo una ofrenda de tsok y la práctica del Profundo Guru Yoga.

Como resultado, una ushnisha [la protuberancia que tienen todos los buddhas en la cabeza] apareció claramente sobre la cima de la cabeza de Sakya Pandita, y un cabello circular y blanco apareció entre sus cejas, como la espiral de una concha [junto con la ushnisha, el cabello circular en el entrecejo es una de las marcas físicas que indican que se ha alcanzado la budeidad completa]. Estas y muchas otras perfectas cualidades físicas se manifestaron en su sagrado cuerpo. En el decimocuarto día del mes de Malpo, temprano por la mañana, ocurrieron una multitud de ofrendas celestiales y banderas de la victoria, junto con la música de instrumentos celestiales, canciones y una multitud de ofrendas. La tierra tembló fuertemente, y el gran Señor del Dharma Sakya Pandita marchó hacia la paz.

En el vigesimoquinto de ese mes, cuando su sagrado cuerpo fue cremado, el humo se manifestó en los colores del arcoiris, y todos los congregados oyeron música celestial.

(Portada: Gemma Sierra)

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Campana Dharma

Campana Dharma

 

Las campanas Dharma vienen de Japón, donde se usan al principio y al final de la meditación. Se toca como la campana Keizu, golpeando el borde con el mazo.  -En casa, su sonido limpio y claro invita a practicar la plena consciencia, a calmar las emociones y a serenar la mente acompasando la respiración con su sonido-.

 

Thich Nhat Hanh, monje vietnamita conocido internacionalmente, dice: "Escuchando la campana, siento que mis aflicciones empiezan a disolverse, mi mente se calma, mi cuerpo se relaja. Nace una sonrisa en mis labios. Siguiendo el sonido de la campana, mi respiración me devuelve a la isla segura de la plena consciencia. Hay tranquilidad, Paz y Alegría dentro de nosotros pero hemos de invocarlas para que se manifiesten. Invitar a una campana a que suene es una forma de invocar la Alegría y la Tranquilidad en nuestro interior. (...) La sostengo en la palma de mi mano y respiro. Inspirando, me calmo. Espirando, sonrío". 

 

Estos conjuntos se componen de campana, mazo y cojín brocado. Su sonido claro y limpio sirve para marcar el inicio y el final de la meditación. También la puedes usar para relajar tu cuerpo y tu mente en momentos de mucha presión, estrés, intranquilidad. 

 

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Disponemos de más de diez modelos de campanas Dharma en diferentes tamaños y sonidos para que puedas escojer la que más se adapte a ti. 

 

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Comprendiendo a Avalokiteshvara

Comprendiendo a Avalokiteshvara

Una Enseñanza de Su Eminencia

Khöndrung Asanga Vajra Sakya Rinpoché

Traducido y editado al español por: 

D. Kunga Samten Daleffe 

Extraído del sitio: https://www.asangasakya.com

 

¡Saludos a todos!

Recientemente, el Monasterio Sakya de Budismo Tibetano en Seattle me pidió que hablara brevemente sobre Avalokiteshvara, comúnmente conocido como Chenrezig en tibetano, y por lo tanto, hoy hablaré sobre Avalokiteshvara y su mantra de seis sílabas conocido como Om Mani Padme Hum. 

En primer lugar, Chenrezig es un Bodhisattva muy popular en la tradición budista Mahayana. Él es tan popular porque es conocido por ser el Bodhisattva de la compasión. La compasión en la tradición Mahayana es muy importante porque el objetivo de la práctica Mahayana es alcanzar la iluminación total y completa por el bien de todos los seres sensibles. Este pensamiento o deseo surge de la compasión, y esta compasión está dirigida hacia todos los seres sensibles. La naturaleza de esta compasión es la aspiración de que todos los seres sensibles que han sido la madre de uno en nuestras numerosas vidas pasadas estén libres del sufrimiento, así como de las causas del sufrimiento y, por lo tanto, la compasión es una práctica muy importante de acuerdo con la tradición Mahayana. Podría considerarse como una de las causas más importantes para alcanzar la iluminación, por lo que para todos los que deseamos alcanzar la iluminación, es esencial tener compasión. Dado que necesitamos desarrollar esta compasión, para desarrollarla y nutrirla, una de las mejores formas de hacerlo es confiar en el Bodhisattva de la compasión, Chenrezig, porque él es la encarnación de la compasión de todos los Budas de los tres tiempos; pasado, presente y futuro. 

Como practicantes del Mahayana, confiamos en Avalokiteshvara para cultivar la bondad amorosa y la compasión, y esa es también la razón por la que es tan popular y adorado en los países donde existe la tradición Mahayana, como China, Tíbet, Bután, Japón, Corea, Vietnam, Mongolia, Taiwán y otros países. En muchos países, Avalokiteshvara o Chenrezig también es respetado y considerado como una Bodhisattva femenina, pero en realidad, no hay diferencia de género porque, en el estado iluminado, no existe tal cosa como masculino o femenino. La verdadera naturaleza de la iluminación no tiene tales distinciones, sin embargo, hay diferentes formas emanadas por Avalokiteshvara basadas en las diferentes necesidades de los seres sensibles. Entonces, para algunos que prefieren una forma masculina, aparece en forma masculina, y para aquellos que prefieren una forma femenina, aparece en forma de figura maternal. 

Avalokiteshvara es conocido por diferentes nombres, tales como Quanyin y Quan Shi Yin Pusa en China, Quan Am en Vietnam, y creo que Kannon en Japón. En tibetano le llamamos Chenrezig, y en la antigua India se le conocía como Avalokiteshvara. En uno de los sutras, el Bodhisattva Vajrapani, quien es el Bodhisattva del poder, preguntó al Buda Sakyamuni por qué Avalokiteshvara era conocido como Avalokiteshvara, a lo que el Buda respondió que Avalokiteshvara (sánscrito: significa Señor que mira hacia abajo) fue llamado así porque él contempla el universo en todo momento y mira a todos los seres sintientes con cuidado amoroso y con un corazón benévolo, él infunde la vida a los seres sensibles al tiempo que satisface los deseos y las necesidades de los seres sensibles y, por lo tanto, es conocido como Avalokiteshvara. Con eso, podemos entender por qué él es llamado Avalokiteshvara. 

Avalokiteshvara tiene muchas formas diferentes. En el budismo tibetano, las dos formas más famosas son la de Chenrezig de mil brazos y mil ojos, y la forma de Chenrezig de cuatro brazos. Hay muchas otras formas, pero estas dos formas siguen siendo las más conocidas. Para hablar brevemente acerca de estas dos formas, pensé en relatar la historia sobre los orígenes de Chenrezig de los mil brazos y los mil ojos. 

Primero que todo, Chenrezig nació en la tierra pura de Sukhavati, la cual es la tierra pura del Buda Amitabha, el Buda de la luz ilimitada. Él nació milagrosamente en Sukhavati a través de los poderes del Buda Amitabha. En algún momento, Chenrezig miró a los seres sensibles que vagaban en la existencia cíclica, y vio que muchos estaban envueltos en la oscuridad de la ignorancia, muchos estaban consumidos por la ira, muchos estaban cegados por el apego y los celos, y así básicamente, vio que muchos seres sensibles estaban sufriendo debido a estas muchas emociones aflictivas. Al ver esto, le invadió una profunda tristeza y derramó una lágrima de cada ojo. Se cree que la deidad Tara surgió de la lágrima del ojo derecho de Chenrezig y la deidad Brikuti surgió de la lágrima de su ojo izquierdo. Ambas deidades le aconsejaron que practicara en la mente de la iluminación y que no estuviera inactivo ni se desanimara en el trabajo de los seres sensibles, y le prometieron que ambas apoyarían todo su trabajo para satisfacer las necesidades de los seres sensibles y para llevarlos a la iluminación. Así que esa es también la historia de los orígenes de las deidades Tara y Brikuti. 

Poco después, Chenrezig invitó a muchos Budas de muchos diferentes reinos de Buda, incluido su propio gurú, el Buda Amitabha. En presencia de esta asamblea de Budas y especialmente de Buda Amitabha, Chenrezig se postró e hizo vastas ofrendas, y en su presencia, hizo el voto de que si, en cualquier circunstancia, dejaba de pensar en el beneficio de todos los seres sensibles y, en cambio, pensaba en su propio bienestar, si tal pensamiento entraba en su mente, entonces que su cabeza se rompiera en mil pedazos. Así que hizo tal voto en presencia del Buda Amitabha y de otros incontables Budas y ante ello, el Buda Amitabha lo elogió por sus excelentes aspiraciones. El Buda Amitabha continuó diciendo que todos los Budas del pasado alcanzaron la iluminación haciendo tales aspiraciones, y es por esto que es muy excelente que Avalokiteshvara hiciera tales aspiraciones y que el propio Buda Amitabha le apoyara en tan excelentes esfuerzos. Y así, el Buda Amitabha dio su pleno apoyo y bendiciones a Avalokiteshvara, tras lo cual el Bodhisattva Avalokiteshvara emanó seis budas diferentes en los seis reinos diferentes del samsara (1) el reino celestial, (2) el reino de los semidioses, (3) el reino humano, (4) el reino animal, (5) el reino de los fantasmas hambrientos y (6) el reino del infierno. Por tanto él emanó seis Budas diferentes para salvar a los seres sensibles que viven en cada uno de los seis reinos de la existencia.

Al cabo de un período de tiempo, el Bodhisattva Avalokiteshvara se dirigió a la cima del monte Meru, que, según la cosmología budista, es la montaña más alta del universo. Y de esta manera, Avalokiteshvara se sitúo en la cima del monte Meru, y desde ese punto ventajoso, él podría contemplar a todos los seres sensibles en la existencia cíclica. 

Anteriormente, Avalokiteshvara había enviado emanaciones de seis Budas diferentes a cada uno de los seis reinos para salvar a los seres sensibles; sin embargo, cuando miró hacia abajo, se dio cuenta de que, aunque innumerables seres sensibles ya habían sido liberados, todavía había innumerables más, y parecía que el número de seres sensibles existentes en el samsara no había disminuido realmente después de todo. El número de seres sensibles es ilimitado, por lo que, aunque innumerables seres habían sido liberados, no parecía haber tenido realmente ningún impacto, por lo que Avalokiteshvara se sintió invadido por una profunda tristeza, y pensó que, efectivamente, el número de seres sensibles era ilimitado y, aunque las actividades de los Budas son vastas, se sintió desanimado porque él mismo no estaba a la altura de la tarea de liberar a todos los seres sensibles de los sufrimientos. Así, sintiéndose abatido, Avalokiteshvara pensó que tal vez debería buscar la autoliberación y la felicidad para sí mismo. 

En el mismo instante en que ese pensamiento apareció en su mente, su cabeza se rompió en numerosos fragmentos y sufrió un gran dolor. Al experimentar este dolor insoportable, Avalokiteshvara pidió instintivamente ayuda a su gurú, el Buda Amitabha. Al oír que Avalokiteshvara le llamaba con dolor, el Buda Amitabha apareció al instante ante él, y recogiendo todos los trozos rotos de la cabeza de Avalokiteshvara, unió los trozos y bendijo a Avalokiteshvara con once cabezas. 

Hay nueve cabezas con expresiones pacíficas. Las nueve cabezas están colocadas tres en cada nivel. Tres en el primer nivel, tres en el segundo nivel y tres en el tercer nivel. Encima de los tres niveles de cabezas de apariencia pacífica hay una cabeza con expresión de ira, y encima está la propia cabeza del Buda Amitabha, por lo que esta forma de Avalokiteshvara tiene un total de once cabezas. La razón de esta distribución, de las cabezas pacíficas y la airada, es que no hay límite en el número de seres sintientes y, por lo tanto, están las nueve cabezas pacíficas, mientras que la cabeza airada es para que Avalokiteshvara dome a aquellos seres que están más allá de la doma por medios pacíficos. Y así, para aquellos que necesitan ser domados por medios airados, el Buda Amitabha bendijo a Avalokiteshvara con una cabeza airada. La propia cabeza del Buda Amitabha descansa sobre todas las cabezas porque es el gurú raíz de Avalokiteshvara. 

Amitabha entonces aconsejó y animó a Avalokiteshvara a continuar con su misión de ayudar a todos los seres sensibles hasta que todos se hayan liberado y hasta que el samsara quede vacío de todos los seres sensibles. Al oír esto, Avalokiteshvara hizo una petición más: que sea bendecido y dotado de mil brazos y mil ojos y también que de los mil brazos surjan mil Chakravartins (emperadores universales que giran la rueda) y de los mil ojos en las palmas de cada uno de los mil brazos, que surjan mil Budas de la era afortunada para ayudarle en su misión de liberar a todos los seres sintientes del sufrimiento. Haciendo tal petición, Avalokiteshvara oró al Buda Amitabha, y por ello llegó a tener mil brazos y mil ojos. Entonces, esta es la historia de los orígenes del Avalokiteshvara de los mil brazos y los mil ojos. Esta forma de Avalokiteshvara es muy popular, y especialmente la práctica del nyungne o tradición del ayuno se basa en esta forma en particular. 

 

Otra forma importante de Avalokiteshvara es la de cuatro brazos. En esta forma, Avalokiteshvara tiene una cabeza, cuatro brazos y dos piernas. La única cabeza simboliza la unidad en la naturaleza de la talidad o los fenómenos, y los cuatro brazos simbolizan la bondad amorosa, la compasión, el regocijo y la ecuanimidad. Estas son las cuatro cualidades de las que está dotado Avalokiteshvara. 

El primer par de manos está en el centro de su corazón en el mudra de oración para simbolizar a Avalokiteshvara pidiendo a los Budas de los tres tiempos y direcciones que continúen realizando las actividades de beneficio por los seres sensibles. Se le suele mostrar sosteniendo una joya que cumple deseos entre las dos palmas dobladas en el mudra de la oración. La joya que cumple los deseos representa la Bodhichitta, que es la mente de la iluminación. En su segunda mano derecha, sostiene un rosario de cristal que simboliza la compasión incesante de Avalokiteshvara, y en su segunda mano izquierda, sostiene el tallo de una flor de loto completamente desarrollada que simboliza la pureza inmutable de su sabiduría. Avalokiteshvara está sentado con las dos piernas cruzadas en la postura del vajra, que simboliza la inseparabilidad del samsara y el nirvana, que son la existencia cíclica y la liberación. Este es el significado de la apariencia del Avalokiteshvara de cuatro brazos. 

Como he mencionado antes, Chenrezig o Avalokiteshvara es un Bodhisattva muy poderoso. Él es muy popular y sus actividades se consideran diferentes a las de cualquier otro Bodhisattva. Él es elogiado en muchos de los sutras de Buda, como el Sutra del Loto y el Sutra conocido como la Exhibición de la Canasta. En el Sutra del Loto es mencionado en numerosas ocasiones que cuando uno se enfrenta a cualquier peligro, como por ejemplo a personajes desagradables como ladrones, asesinos u otros criminales, y animales salvajes o calamidades naturales, si uno piensa en Avalokiteshvara, inmediatamente todos estos peligros se apaciguarán. Así que se cree que el mero hecho de pensar en él aporta una gran protección, y también hay un capítulo entero dedicado a Avalokiteshvara en el mismo Sutra del Loto. Creo que en ese sutra se menciona que en el momento de la muerte, si uno piensa en Avalokiteshvara y lo acepta como su único protector, entonces sin duda él lo protegerá y lo cuidará a través de su próxima vida y todos los sufrimientos y emociones aflictivas serán naturalmente pacificadas o disueltas y también uno renacerá en el reino búdico de Sukhavati que es el Buda Amitabha y también el reino puro de Avalokiteshvara. También es dicho que ningún otro ser ha perfeccionado todas las cualidades de la perfección como Avalokiteshvara. Uno será dotado de un mérito inagotable sólo por pensar en él, y por lo tanto, hay muchos grandes beneficios por pensar en él y orarle a él. 

Incluso el gran maestro Gyalsey Ngulchu Thogme, que compuso la obra Treinta y Siete Prácticas de un Bodhisattva, también compuso una oración en alabanza a Avalokiteshvara y menciona que, debido a que Avalokitesvara ha perfeccionado las dos acumulaciones de mérito y sabiduría, con sólo pensar en él o invocar su nombre, los sufrimientos y las emociones aflictivas de uno desaparecerán naturalmente, y uno será protegido por él. Y así hay muchos grandes beneficios mencionados por muchos grandes maestros como Gyalsey Ngulchu Thogme. 

El mantra de Chenrezig es el mantra de seis sílabas que se recita como Om Ma Ni Pad Me Hum. El significado de este mantra de seis sílabas es explicado muy ampliamente en el Mani Kabum, que se traduce como el Compendio de la Mani o Joya, que fue enseñado por el gran rey tibetano Songtsen Gampo, de quien se creía que era una emanación del propio Avalokiteshvara. En esta obra se explica con gran detalle el significado y los beneficios de cada una de las seis sílabas. En una ocasión, el gran maestro Kadampa Namkhabum preguntó al séptimo Sakya Trichen Drogon Chogyal Phagpa (1235-1280) cómo se traduciría el mantra Mani al idioma tibetano. En respuesta, Chogyal Phagpa explicó que el Om representa el cuerpo, el Mani representa el método (compasión), el Padme representa la sabiduría y el Hum representa la mente. Por lo tanto, Om representa el cuerpo de Chenrezig, Mani representa el método (compasión) de Chenrezig, Padme representa la sabiduría de Chenrezig y Hum representa la mente de Chenrezig. 

Habrás notado que algunas personas recitan el mantra como Om Mani Padme Hum mientras que otras pueden recitar el mismo mantra como Om Mani Padme Hum Hri. Según el gran maestro Jonang Dolpopa Sherab Gyaltsen (1292-1361), Om Mani Padme Hum se menciona en las obras anteriores, en los sutras y en las obras de los maestros anteriores. Es mencionado en el Sutra de la Exposición de la Canasta, donde el Buda hace mención de las muchas vidas pasadas del propio Buda, que escuchó a otros Budas ensalzar las cualidades y actividades de Avalokiteshvara y también los samadhis o las absorciones meditativas de las que está dotado Avalokiteshvara. Este sutra está totalmente dedicado a Avalokiteshvara y a sus cualidades.

Para aquellos que estén interesados en aprender o saber más sobre Avalokiteshvara, si visitan la página web del grupo de traducción 84000@translate84000, encontrarán el sutra (de la Exposición de la Canasta) traducido al inglés desde el tibetano. Allí es mencionado el mantra de Chenrezig, y es mencionado como Om Mani Padme Hum pero no se menciona la séptima sílaba Hri. La sílaba Hri tampoco es mencionada en los sutras y las obras de los maestros anteriores. La Hri es la sílaba semilla de Avalokiteshvara, por lo que por sí misma, la sílaba Hri abarca todo el mantra, pero no es mencionada en las obras anteriores. 

Según Dolpopa Sherab Gyaltsen (1292-1361), la adición de la sílaba semilla, al original de seis sílabas, se originó con un gran maestro de la antigua tradición Nyngmapa, conocido como Gurú Chowang (1212-1270). Por lo tanto, se cree que la adición de la sílaba semilla Hri al mantra de seis sílabas tiene su origen en Gurú Chowang y su texto del tesoro o los tesoros revelados por él. Así, se cree que la séptima sílaba fue propagada por él y sus discípulos. Sin embargo, no hay grandes diferencias en ninguna de las dos versiones del mantra. Se puede recitar de la forma que se desee. Si sólo estás recitando el mantra como parte de tu práctica diaria, puedes recitarlo en cualquiera de las dos formas, pero si estás recitándolo en base a un manual de práctica o sadhana en particular, entonces debes recitarlo en base a esa sadhana en particular.

El Mani Kabum (Compendio de la Mani/Joya) menciona cada una de las sílabas junto con sus beneficios con gran detalle. No tenemos tiempo para entrar en todos los detalles, pero básicamente, lo que debes entender es que al recitar cada una de las seis diferentes sílabas, cada una de las seis diferentes impurezas serán pacificadas, las seis perfecciones serán perfeccionadas o realizadas, y también, al final, uno alcanzará el estado de los seis Budas y logrará las seis diferentes sabidurías de los Budas por recitar cada una de las seis sílabas. 

Además, en su biografía conocida como el Kathang Zanglingma, la cual fue revelada por el gran revelador de tesoros conocido como Nyangral Nyima Ozer, el propio Gurú Rinpoché menciona los beneficios y poderes de recitar el mantra de seis sílabas. En esta obra, Gurú Rinpoché dijo que el mantra de seis sílabas tiene el poder de cerrar la puerta del renacimiento a cada uno de los seis reinos, los cuales he mencionado antes, como los reinos de los dioses, semidioses, humanos, animales, fantasmas hambrientos y seres infernales. Así que el mantra de seis sílabas tiene el poder de cerrar la puerta al renacer en cada uno de estos seis reinos, y eso es algo bueno porque cada uno de estos seis reinos es un estado en el samsara, un lugar en el samsara o existencia cíclica, y hay sufrimiento en cada uno de los diferentes reinos. 

Por ejemplo, los dioses tienen el sufrimiento de una muerte dolorosa. los semidioses sufren por luchar constantemente contra los dioses y perder cada vez. Los seres humanos experimentan los sufrimientos del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Los animales sufren debido a la ignorancia, y también a que cada animal se aprovecha del otro. Los fantasmas hambrientos están afligidos por el sufrimiento de una gran hambre y sed, mientras que los seres infernales sufren de extremos de calor y frío porque dentro del reino de los seres infernales, hay ocho reinos calientes y ocho reinos fríos, así como reinos infernales vecinos. Así que hay muchas formas de sufrimiento en cada uno de estos reinos.
 

 

Om cierra la puerta al renacimiento en el reino de los dioses. La sílaba Ma cierra la puerta al renacimiento en el reino de los semidioses. La sílaba Ni cierra la puerta al renacimiento en el reino humano. La sílaba Pad cierra la puerta al renacimiento en el reino animal y las sílabas Me y Hum cierran las puertas al renacimiento en el reino de los fantasmas hambrientos y el reino del infierno, respectivamente. Por lo tanto, este es un mantra muy poderoso. 

Gurú Rinpoché también dice que puede contar todas y cada una de las gotas de lluvia que caen sobre la Tierra en un lapso de doce años; sin embargo, no puede contar los numerosos beneficios y poderes del mantra de Avalokiteshvara. Gurú Rinpoché continúa diciendo que recitando el mantra Mani 108 veces cada día de forma continua, estarás a salvo de renacer en uno de los tres reinos inferiores en el futuro. Los tres reinos inferiores son el reino animal, el reino de los fantasmas hambrientos y el reino de los seres infernales. 

En cambio, puedes renacer como humano y tener la oportunidad de practicar el Dharma y la oportunidad de contemplar el rostro del propio Avalokiteshvara. Si recitas continuamente el mantra Mani veintiuna veces al día, serás bendecido con una voz melodiosa, retendrás todo lo que memorices y también comprenderás sin esfuerzo el significado de las palabras de las escrituras. y si eres capaz de recitar el mantra Mani aunque sea siete veces seguidas cada día, todas tus fechorías y faltas serán purificadas, y no te separarás de Avalokiteshvara en todas tus vidas futuras. 

Así que estos son algunos de los beneficios del mantra Mani que menciona Gurú Rinpoché. También dice que cuando alguien está afligido por cualquier tipo de enfermedad, no hay remedio o tratamiento más eficaz que recitar el mantra de seis sílabas de Avalokiteshvara. Por lo tanto, creo que si piensas en Avalokiteshvara y lo mantienes en tu mente con gran devoción, serás protegido por sus bendiciones. Es necesario tener una gran devoción, porque aunque la compasión de Avalokiteshvara es vasta e incesante, y está dispuesto a ayudar a todos los seres sensibles, si no estamos abiertos ni dispuestos a aceptar su ayuda, no podremos recibir sus bendiciones. Es como cerrar la puerta a recibir sus bendiciones. 

Por ejemplo, aunque el sol brille con fuerza en todas las direcciones, aún así, los rayos solares no pueden penetrar en la cueva que está orientada al norte. No es culpa de los rayos del sol que no puedan llegar al interior de la cueva orientada al norte, sino que el fallo está en la posición de la cueva. Del mismo modo, Chenrezig envía bendiciones a todos los seres sintientes, está dispuesto a ayudar a todos los seres sintientes. Sin embargo, si no tenemos fe, entonces, no estaremos en condiciones de recibir sus bendiciones. 

Por lo tanto, es muy importante tener una fe pura en Chenrezig. Deberíamos tener el tipo de fe de depositar nuestra confianza en él, estar acostumbrados e inspirados por él y desear emular a Chenrezig y así obtener sus cualidades perfectas. Así que si tenemos este tipo de fe y recitamos el mantra Mani pensando en Chenrezig, estoy seguro de que durante estos tiempos en los que la pandemia del COVID-19 o cualquier tipo de epidemia que se está extendiendo por todo el mundo y creando un gran miedo y sufrimiento, debido a las bendiciones de Chenrezig es posible que puedas estar protegido de contraer tales enfermedades e incluso si contraes la enfermedad, hay una buena posibilidad de que puedas curarte de ella. 

Así lo creo y, por tanto, me gustaría pedirles a todos ustedes que piensen en Avalokiteshvara tan a menudo como puedan y recitar el mantra Mani tanto como sea posible. 

Con esto me gustaría concluir mi plática, y como la pandemia se está extendiendo por todo el mundo, es muy importante que escuchemos a los expertos en salud y tomemos todas las precauciones de seguridad, como llevar barbijos cuando tengamos que salir. Lo mejor es que se queden en casa en la medida de lo posible, pero si tienen que salir, por favor usen barbijos y también lávense las manos tan a menudo como puedan porque necesitamos mantener nuestras manos desinfectadas ya que podemos contraer muchos gérmenes y especialmente el virus COVID-19 fácilmente a través del contacto. 

Es importante que pensemos en los demás tanto como en nosotros mismos, y aunque no nos preocupe mucho nuestra propia seguridad, debemos tomar precauciones por el bien de nuestros seres queridos y amigos. Al salir y arriesgarte sin las debidas precauciones de seguridad, también te arriesgas a transmitir el virus a tus familiares y amigos. Existe la posibilidad de que sufran, e incluso de que ustedes pierdan a sus seres queridos debido a ello. Así que necesitamos tomar precauciones, y por eso les pido a todos que por favor tengan cuidado. 

¡Gracias!

 

 

Que por los méritos de esta enseñanza, sus traducciones, su lectura y su difusión podamos renacer en un Loto de Dewachén, contemplar el Glorioso rostro de Amidewa, alcanzar el Fruto de la Iluminación y regresar a liberar a todos los seres del ciclo del samsara. 

 

Om Amidewa Hrih